邱士杰：《建党伟业》背后的中国与世界

近期热映的《建党伟业》说的是一场开天辟地的大事件，可惜的是，这场大事件被说成了众多大事中的一件。

如同某些网评所言，由各路明星所诠释的《建党伟业》简直是部民国名人传。虽然历史剧未必非由专业特型演员饰演，但明星扎堆祝寿，使人看不到一部献礼片起码该有的严肃性。或许这部献礼片也不打算诉诸严肃，而只是诉诸于严重抽离历史感的“激情”。因此剧中的五四运动不但没有一句代表性的历史口号（比方“外争主权、内除国贼”），反而让陈独秀李大钊等人在万民（其实主要是学生）簇拥下空喊一堆欠缺时代感的口号。这些口号不断强调“历史的重要时刻就要到了”、强调他们“今日之行动”将是“中国美好未来之先声”。在那种悲愤的情境下，怎么可能有人能有心情与自信说出这种理应九十年后才能断言的话呢？──当然，这毕竟是九十年之后才拍的影片。

由于这部影片太过突出个别历史人物的存在意义，影片的英雄主义感就显得格外强大。与此相适应的，就是影片过高突出学生的作用。当然学生也很重要，但这种剧情铺陈却令人感到不安。应记得，五四运动的关键历史解释之一乃是工人阶级作为独立的政治力量登上历史舞台，然而《建党伟业》的叙述主线却是一小撮具有密谋倾向的知识分子与一大群歇斯底里的学生而已。整个五四运动仅仅被演成了一次学生集体焦虑或神经紧张的行动。至于陈独秀等重要领导人，则变成了带头焦虑的中年学者。由于这一系列意外的剧情铺陈，整个五四运动就变成了影片之中一段场景壮盛却没有决定性意义的事件了。相比之下，一九九一年的建党献礼片《开天辟地》的戏剧诠释无疑令人格外怀念──特别是李大钊、邓中夏，以及长辛店工人二娃在雨中的铁道上一起扳着人力板车前进消融于光明之前方的那一幕。

然而，五四运动在《建党伟业》中的如此下场，不仅仅取决于剧组如何选择他们的呈现方式，而更来自于五四在全剧之中的地位。选择以中国在巴黎和会失败为开端的《开天辟地》是很好的对照组，只是《建党伟业》为何非得从辛亥革命开始讲起？隆裕太后、蔡锷、辜鸿铭、小凤仙，这些人和中共成立究竟有何关系？为了解释一个重大的历史事件，不能把发生在此事件之前的人事都视为前因，而应将认真思考事件的来龙去脉；有取，有舍。但这片子却将中共建党之前诸种零碎不堪的“民国往事”当成重要的铺陈素材，导致剧情的叙述毫无主线。恰恰因为这片子实在太想包山包海──就像同样意图包山包海的龙应台《大江大海》那样──便只能不断地通过字幕去串接各种毫无逻辑联系甚至毫无蒙太奇意义的场景。此种安排恐怕只有一种解释，就是该片刻意解消中共成立的国际性因素，并刻意仅仅从中国共和革命的屡屡挫败来重新阐述中共成立的意义。

其实中共从来没有不从中国内部的历史角度来看待本身的成立意义。如果中共不具有这种视野，就不能理解人民英雄纪念碑为何要以“由此上溯到一千八百四十年”来解释人民共和国的成立。中共的出现与中国从鸦片战争以来的屡次挫折当然有其连续性。然而巴黎和会的失败以及随之引发的五四运动，无论如何是断裂性的。中国在巴黎和会上的失败，意味着“公理”之虚妄，意味着威尔逊原则的彻底破产。与此相映的，则是俄国在一九一七年十月革命之后所树立起的列宁原则。如果巴黎和会与威尔逊原则引出了弱小民族或被压迫民族向强权“请愿”、“祈求施舍”的这一面。列宁原则则完全把焦点集中于弱小民族如何“自求解放”以及被压迫民族之间如何“不靠神仙皇帝”与“救世主”而实现彼此之“联合”，从而提出了与（工人）阶级解放紧密联系的民族解放要求。如果不从这两种原则在中国大地上的交替来解释中共的成立，无疑将阉割掉中共成立的一大侧面。

关于两种原则的交替，还可从该剧关于“一大”前后的一些铺陈谈起。这部片子越演到后面，越可见到近十年以来中共成立史研究上的一些新进展。比方片子已经不再称呼各地的共产党团体为“共产主义小组”，而称为“早期组织”。然而学术研究对中共成立史的最大影响，应是改革开放初期所考证出的“一大”具体召开时间，关键则是《建党伟业》之中被称为“大东旅店”的大东旅社，以及一场凶杀案。一九二一年七月三十日晚，租界警察突然搜查中共的一大会场；三十一日凌晨，借居于上海“大东旅社”的一大代表陈公博（1892-1946）在同旅社中遭遇凶杀案。连续遭到两件事情惊吓的陈公博惊魂未定，马上带着新婚妻子离开上海。由于陈公博将他在“大东旅社”的遭遇记录于书面，后人才得以透过当时的报纸核对出“一大”召开时间。[关于这一考证的故事，可见石川祯浩（2006：266-273）。]

然而当年七月的大东旅社并不只是个凶杀之所，而更意味着列宁原则与威尔逊原则在中国的一次交会。根据日本“外务省记录”所保留的日本情报资料，就在一大代表陈公博逃离开大东旅社并抛下“一大”不管的三十一日。大东旅社竟在同日进行着一个群集台湾﹑朝鲜﹑菲律宾﹑印度各弱小民族代表的秘密会议。这次会议，是为当时即将召开的“华盛顿会议”（1921.11.11-1922.2.6）而进行的请愿对策集会，议题则是如何实现各殖民地弱小民族的独立。据这批日本情报资料，会议至少在七月二十四日时就召开了（中共“一大”的召开则是二十三日），台湾的参与者是蔡惠如（1881-1929，著名抗日民族主义者）与彭华英（1891-1968，台湾第一个马克思主义和无政府主义组织“平社”的组织者之一）。[关于该秘密集会的细节，见邱士杰（2009：表4-1）。]

显然，当中共正基于崭新的列宁原则而展开了中国全新的解放道路时，许多的弱小民族群体也积极地实现自己的联合──虽然仍是基于某种对于列强分赃会议的幻想而实现的联合。或许这也可以视为威尔逊原则在提供幻觉的意义上遗下的最大影响吧。另一方面，此时聚集了弱小民族份子与激进主义者的大东旅社也可视为东方社会运动在上海的缩影。因为当时的上海是东方各地激进份子的聚集地。蔡惠如从议会请愿运动开始之后便以上海为基地，奔走东北亚各地从事排日运动。[细节见邱士杰（2009：表4-1）?]范本梁（1897-1945，台湾最早的无政府主义者）所曾大力赞扬的和田久太郎（1893-1928，日本大阪地区的无政府主义者）当时也在上海。据日本情报，蔡惠如﹑彭华英等人曾作为“大阪一派的可思母俱乐部成员”而列席于和田举办于上海的宴席。[外务省记录﹙1921a﹚?并见邱士杰（2009：表4-1）?] 此外，以中国人及朝鲜人的亲善合作为目的“中韩互助社”也于同年下半年正式成立。在该社举办于大东旅社的一次茶话会上，蔡惠如曾起而发言。当时的报纸记云﹕“又次台湾人某君报告某国种种惨忍蛮横。闻者皆为发指。余人亦有演说。大致谓［中韩］两国互助之必要。及强力之终不可恃云。”[ 1921年9月﹐中韩互助社曾邀广东政府徐谦出席茶话会﹐据《台湾社会运动史》云﹐蔡惠如出席了这次会议﹐并发表反日言论?《台湾社会运动史》记为1920年﹐实误?分见以下三份史料﹕﹙1﹚民国日报﹙1921﹚﹐﹙2﹚外务省记录﹙1921c﹚﹐﹙3﹚台湾总督府警务局﹙1989a: 82-83﹚?蔡惠如在茶话会上的讲话﹐在第二份史料里被加油添醋﹕“又次台湾代表报告某国统治台湾之黑暗及其种残忍蛮横并摧残台湾教育使人民变成愚蠢无知之动物﹛?﹜闻物皆为发指﹛?﹜其余到会者多有演说?大致强力之终不可?”第三份史料虽只有明确云及蔡惠如于会上“进行演讲报告﹐抨击日本占有台湾后的统治手段”﹐但同史料另外提及林呈禄与彭华英多次参与互助社集会并发表演说之内容﹐却与前述第二份史料类似﹙但更加油添醋﹚﹕“愚民政策﹐残忍的革命审判﹐极端的差别待遇﹐横暴的剥削制度”﹐这段话可能这是被该史料编纂者嫁接后的内容?最后﹐关于中韩互助社的研究﹐可见康基柱﹙1998: 266-279﹚﹑裴京汉﹙2003: 34-43﹚?]在日本的情报中，甚至还有朝鲜革命者金立（?-1922）将苏联提供的运动资金转交给“台湾社会党”人的记载。[金立是朝鲜共产主义者?金立最为人知的事迹就是将苏联提供的运动资金带回东亚之事?金立於1921年参与上海的“高丽共产党”建党﹐后因某些人主张该资金应交給大韩民国临时政府而將之暗杀﹙??????, 1996: 64﹚?金立一行人于该年12月抵达上海?翌年从带回来的“四十万圆宣传费”中寄赠“若干金”给“日本社会党及中国广东的社会党以及台湾社会党?”﹙金正明, 1967: 319; 梶村秀树与姜德相, 1972: 247﹑455﹑462﹚《台湾社会运动史》则记载金立于1921年9月支付苏联提供的“三千圆”运动资金给台湾革命者﹐但未说明收款者﹙台湾总督府警务局, 1989c: 2﹚?就收款者而言﹐《台湾社会运动史》曾有关于“高丽共产党员崔昌植﹑吕运亨﹑金万谦﹑姜汉记”与台湾人林呈禄﹑彭华英来往的记载﹐并云后者因此而“收受过第三国际提交的运动资金”﹙台湾总督府警务局, 1989a: 82-83﹚?就“三千圆”款项而言﹐目前只有看到关于蔡惠如收到“蔡以修”的“三千圆”汇款的记录﹙外务省记录, 1921a﹚﹐并请参考邱士杰（2009：表4-1）?]

由于法租界当局公告于8月1日之后将加强取缔未经告知的秘密集会，因此日本学者石川祯浩推测这项临时规定可能是为了对付据闻召开的中共一大；石川并指出，日本当局不但曾接获中共一大将有日本人参加的消息，还曾在搜查会场时误将陈公博视为“日本社会党”人。[石川祯浩﹙2006: 271-273﹚?]这两场秘密集会显示了选择在上海召开一大的中共并非孤立进行自己的集结，而是伴随着弱小民族的民族主义?社会主义运动之跨地域连带而同时积极形成。虽然日本情报中所指称的“大东旅社”秘密集会也可能恰恰是指望志路106号的“一大”本身，未必真有甚么弱小民族集会，但这一切都需要更多史料来说明。

在一九二零年代，除了朝鲜、中国、日本先后走上“建党”道路之外，周遭各地区的“建党”道路都比较晚。其因素可能与中国革命的迅猛发展促使各地各民族、各国革命者纷纷直接加入中国革命有关。这些革命者为了自己民族的解放，选择在中国这片广袤的大地上投身革命。但另一方面，许多地区的建党的推迟，也与弱小民族或被压迫民族对于压迫者始终存在幻想有密切关系。以台湾为例，“台湾议会设置请愿运动”是贯穿一九二零年代最大的合法社会运动。这种运动的存在本身，反映了被殖民者无法根绝自身对于殖民者的幻觉或幻想。当然，这里也不能忽略掉许多地区的建党与中共本身之“革命输出”之间的联系，比方南洋共产党正是中共南洋支部的转变。于是这里就还必须进一步讨论海外的中共华人支部如何转化为以当地民族（解放）为主体的在地性共产党，并必须讨论共产国际的“一国一党”原则如何在这些地区遭遇权宜性的调整。而直到一九二八年才建党于上海、并以台籍中共党员为主体的台湾共产党（当时的名称为“日本共产党台湾民族支部”），当然更是考察这一问题的最佳实例。

限于篇幅，这里没有办法更深入地考察台共问题，但若把威尔逊原则的失败同列宁原则的接受联系起来──也就是说，如果把一九一九年的巴黎和会失败同一九二一年的中共建党联系起来──那末，这个过程也曾在台湾出现过，只是过程更漫长。在殖民地条件下，寄希望于殖民者的被殖民者（特别是资产阶级）有更直接的姿态。如果这个阶级是“民族”的，恐怕也是两面性与软弱性特别强烈的民族资产阶级。因此殖民地台湾没有办法出现社会运动的立即左转。从一九二一年的第一次请愿到一九二七年的台湾文化协会（岛内最大的合法群众组织）公然左转，其间整整等了六七年；此间只有一九二四年曾在大陆上出现许多台湾人的左翼组织。此外，又由于中国革命实在太过强大，因此更多台湾人选择回到祖国大陆投身革命、选择把祖国的解放作为台湾解放的前提。在这种条件下，之所以台共直到一九二八年才实现建党，之所以威尔逊原则非得在台湾人之间经历那样长的时间才能由列宁原则所取代，也便是必然之结果了。

一部《建党伟业》，诉诸的对象大概还是内地的人们。遗憾的是，电影背后隐藏着精神之荒废，消除了中共成立的巨大国际背景与世界性意义。中共的成立当然是为了救国，但正因中共已不仅仅是为了救国而成立，才可能真正地为了救国而奋斗。这一切只能从国际共产主义运动进入世界革命阶段去解释。虽然历史是连续的，但还是要强调五四运动的断裂性意义。这部分的问题既是近代史历史分期讨论上的老问题，也是思想史上着墨甚多争议不少的问题。要将这些讨论成果引入于评论电影，无疑并不容易，却绝不影响中共因着这个断裂的节点而诞生的事实。中共不仅仅是辛亥以来因着共和屡屡挫败而出现的最终选择，也同时是十月革命所揭开之新时代的产儿，这是不该忘怀的的事情。

参考文献

石川祯浩（2006）。《中国共产党成立史》（袁广泉译）。北京：中国社会科学出版社。

邱士杰（2009）。《一九二四年以前台湾社会主义运动的萌芽》。台北：海峡学术出版社。

外務省記錄（1921，09/22）。〈太平洋會議ヲ機トシ台灣独立運動計画ニ関スル件〉。

《不逞団関係雑件／台湾人ノ部》（4.3.2）（外務省外交史料館）。

外務省記錄（1921a，11/16）。〈太平洋會議ヲ機トシ台灣人獨立運動計劃ニ関スル件〉。

《不逞団関係雑件／台湾人ノ部》（4.3.2）（外務省外交史料館）。

民国日报*（1921，09/18）。〈中韩互助社之茶话会?徐谦对太平洋会议之悲观〉。《民国日报》（上海），10。

台湾总督府警务局（编）。（1989a）。《台湾社会运动史》“文化运动”（警察沿革志出版委员会译）。台北：创造出版社。

康基柱（1998）。〈“中韩互助社”述评〉。《近代史研究》，1998年第3期（北京），266-279。

裴京汉（2003）。《从韩国看的中华民国史》。北京：社会科学文献出版社。

??????（編）。（1996）。《?? ?????? ????》。??：??????。

金正明（1967）。《朝鲜独立运动》（第五卷“共产主义运动篇”）。东京：原书房。

梶村秀树与姜德相（编）。（1972）。《朝鲜》（五）。东京：みすず书房。